Falsafa va mafkura
Falsafa va mafkura tushunchalari va nazariyalari bilan bir-biridan farq qiladi. Falsafa hayot va ijod haqiqatlarini o'rganadi. U yaratilish sabablari va o'limdan keyingi hayot haqidagi haqiqatni o'rnatish uchun nazariyalarni tushuntiradi.
Boshqa tomondan, mafkura ma'lum bir ijtimoiy institutning e'tiqodlari va e'tiqodlari bilan shug'ullanadi. U ma'lum bir tashkilotning doktrinalari bilan ham shug'ullanadi. Bu falsafa va mafkura o'rtasidagi asosiy farq.
Falsafa o'z nazariyalarida pragmatik yondashuvga ega, mafkura esa ma'lum bir odamlar guruhiga tegishli e'tiqodlar bilan bog'liq. Falsafa va mafkura o'rtasidagi yana bir muhim farq shundaki, falsafa o'z yondashuvida ob'ektiv, mafkura esa o'z yondashuvi va e'tiqodida dogmatikdir.
Falsafa oʻz nazariyalari va tushuntirishlarini mustahkamlash uchun munozaralarda ishtirok etishga undaydi. Boshqa tomondan, mafkura ularning e'tiqodlariga to'g'ri kelmaydigan har qanday munozaralarni rag'batlantirmaydi. Bu falsafa va mafkura o'rtasidagi yana bir muhim farq.
Mafkuralar koʻp jihatdan falsafaga bogʻliq. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, har bir mafkuraviy yondashuvning asosini qandaydir falsafiy haqiqatlar yotadi, deyish mumkin. Boshqa tomondan, qarama-qarshilik to'g'ri emas. Falsafada asosiy mafkuralar mavjud emas. Shunday qilib, falsafa mafkuradan mustaqil, mafkura esa falsafaga bog'liq ekani tushuniladi.
Mafkura jamiyatga osongina ta'sir qilishi mumkin, falsafa esa jamiyatga unchalik katta ta'sir ko'rsatmaydi. Bu falsafaning ko'plab tizimlarining mavjudligining sababidir. Falsafa koinotning tabiatini va umuman mavjudotni tushunishga qaratilgan. Boshqa tomondan, mafkura e'tiqodlarni tarqatishni maqsad qiladi. Shuningdek, u jamiyat a'zolariga ham o'sha e'tiqodlarni o'rnatishga qaratilgan. Bu falsafa va mafkura o'rtasidagi farqlar.
